Alors que la technique projette l’avenir d’un homme connecté, réparé ou augmenté, Emmanuel Brochier, maître de conférences en philosophie à l’IPC (Paris), propose du 3 novembre au 1er décembre, une série de 5 rendez-vous sur le thème : « Y a-t-il de bonnes raisons de s’opposer aux transhumanismes ? » Emmanuel Brochier répond aux questions de Gènéthique.
Vous commencez une série de conférences sur le Transhumanisme. Pourquoi ?
Le transhumanisme est à la croisée de l’anthropologie, de la théorie de l’évolution, de la philosophie de la nature,… c’est un point qui cristallise l’ensemble de ces travaux qui, depuis plus de 15 ans, sont l’objet de mes enseignements, et il se trouve, que c’est aussi un sujet d’actualité. Aujourd’hui en effet, avec l’évacuation de l’intériorité, nos contemporains aspirent à une pensée qui ne relève plus de la vie : on se compare à des intelligences artificielles qu’on se surprend par ailleurs à craindre. Le transhumanisme est à la fois le symptôme d’une décadence et un remède. Il signe à la fois la décadence et la grandeur de l’homme. Car l’homme, par sa pensée, est infiniment supérieur à la machine ! Quand Socrate cherche à se comparer, c’est du côté de Dieu qu’il se tourne. Il se tourne vers la Sagesse. Il reconnaît que l’homme est celui qui désire la Sagesse, c’est-à-dire quelque chose de plus grand que lui, quelque chose qui le précède, quelque chose qui n’est pas fait de main d’homme. C’est cela qui fait la grandeur de l’homme. C’est de cela que le transhumanisme nous éloigne en rêvant d’un idéal placé dans des intelligences artificielles interconnectées, des traitements de Big data…
De fait, ne faut-il pas craindre ces nouvelles technologies ?
On a souvent peur d’une nouvelle technique. Une peur qu’il faut dépasser par une analyse. On constate alors que le transhumanisme se présente aussi comme un remède parce que la peur profonde qui pousse vers ces technologies, c’est la peur de la mort. Pas seulement celle de la mort personnelle : des ouvrages pensent crédible l’extinction de l’humanité à une échéance relativement proche. Une extinction qui semble d’autant plus menaçante, nous disent certains transhumanistes, que la sélection naturelle ne fait plus son travail à cause du progrès technique. Aussi, si l’humanité veut durer, il faut s’engager dans les nouvelles technologies (NBIC) parce que les conditions qui ont permis notre existence ont disparu. Il faudrait s’y engager maintenant pour sauver les générations à venir. Le problème est que le remède pourrait être pire que le mal. Car ce faisant, l’homme est alors réduit à la machine, les transhumanistes veulent nous affranchir de la distinction entre le naturel et l’artefact.
Comment prendre le contre pied de cette vision de l’avenir de l’homme ?
Face à eux, ceux qui ont une culture classique, qui d’une manière ou d’une autre ont été formés en faisant leurs humanités, proposent spontanément toute une série d’arguments certains plus forts que d’autres, dont il faut évaluer la pertinence.
Le premier de ces arguments consiste à dire « qu’on n’y arrivera pas ». Par exemple, qu’il ne sera pas possible de supprimer le vieillissement. Mais c’est très difficile à prévoir : ne disait-on pas également qu’on n’arriverait pas à cartographier le génome ? A aller sur la lune ?
Le deuxième argument le plus courant est d’ordre éthique, il consiste à réagir au nom d’une nature humaine mal comprise. Certains la superposent à la génétique, mais la nature est d’un autre ordre. D’autres considèrent que l’homme relève et se constitue dans une histoire. Ils dénoncent alors une certaine honte, qui serait de ne pas être pas le fruit d’une rationalité mais celui d’un hasard de l’évolution. Le problème de ces opposants au transhumanisme est qu’ils ne veulent pas voir que l’homme a également une nature.
Pour aller au-delà de ces arguments spontanés, et répondre vraiment aux problèmes soulevés par le transhumanisme, il est important de retrouver le sens de la nature qui, hélas, est aujourd’hui considérée comme un simple réservoir de ressources inexploitée, même parfois par les opposants au transhumanisme. Nous peinons à voir la nature autrement que comme matériau à exploiter y compris au niveau du corps humain (cellules…), quasi infini, et disponible au gré de nos désirs.
Pour la mentalité moderne, la nature n’est bonne que parce qu’elle est l’objet de notre vouloir, et semble mauvaise lorsqu’elle fait obstacle à notre liberté. Les transhumanistes ne pensent pas autre chose. Aussi, pour répondre au défi transhumaniste, il faut chercher à retrouver la nature humaine qui est de l’ordre du bien et qui montre ce qui est souhaitable. Le mieux est souvent l’ennemi du bien.
Vers quel « type » d’homme se dirige-t-on ?
Il y a plusieurs degrés dans le transhumanisme.
Il y a tout d’abord celui qui correspond à l’augmentation des capacités. Le Cybathlon de Zurich en est un exemple. Cette compétition veut montrer que le vrai handicap, c’est la nature, et qu’avec une prothèse, c’est-à-dire en appareillant notre corps biologique, on peut avoir une performance supérieure.
Le second degré, consiste à améliorer la nature humaine. Même si c’est encore du domaine de la spéculation et de l’hypothèse, des sommes colossales sont déjà investies dans des programmes de recherche pour remplacer le biologique par des matériaux nanotechnologiques, au niveau moléculaire, qui feront de l’homme un être interconnecté. Cette évolution de la nature serait à prendre en charge dès maintenant par l’homme. Le concept scientifique de Cyborg, élaboré par Kine et Clynes en 1960, et largement repris par la science fiction, a changé le paradigme : il ne s’agit pas de permettre la vie de l’homme dans l’espace mais d’adapter l’homme à l’espace, et donc de transformer la nature de l’homme, de l’adapter à ces nouveaux défis.
Enfin, le dernier degré est celui de l’amélioration du « ressenti ».
Comment réagir ?
Face à ces grands défis, il ne s’agit pas tant de condamner le transhumanisme, que de ne pas être naïf sur ce qui est en jeu. Pour dire les choses un peu vite, l’homme augmenté qu’il propose est un robot très sophistiqué, c’est-à-dire à un esclave (c’est le sens du mot robot en tchèque)… Mais un robot sophistiqué c’est toujours moins que le plus petit des enfants des hommes, y compris lorsqu’il porte les plus lourds handicaps. Car l’homme passe l’homme, pour parler à la manière de Pascal. Mais il faut prendre le temps de le comprendre. Aussi le temps est-il venu de redécouvrir le sens profond de l’homme.
Chaque génération a un défi à relever, nous n’avons pas seulement à être des héritiers. Si les racines du transhumanisme semblent être si profondes, c’est peut-être parce que certains défis n’ont pas été relevés. Mais ils peuvent l’être maintenant ! N’en doutons pas.
Pour cela, il faut reconnaitre la pertinence du problème auxquels veulent répondre les transhumanistes, à savoir celui qui vient du fait que l’homme n’est pas un être pour la mort, qu’il aspire à la vie et qu’il doit répondre à cette aspiration. Il reste qu’ils y apportent des solutions problématiques. En essayant d’en comprendre les raisons, et en se posant la question de savoir « pourquoi on a l’impression que ça ne peut pas être autrement », il sera possible d’exercer nos responsabilités à l’égard des générations à venir. C’est tout l’objet de ce cycle de cours.
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